Традиции

Традиции, связанные с детьми

С детства дети были подмогой и опорой своим родителям, помогали вести быт. Если ребенок был непослушным, его могли переименовать, чтобы обдурить его «демонов». Так, к примеру, произошло и в книге «Кычан» – мулла, посчитав ребенка слишком неспокойным и непоседливым, порекомендовал переназвать его ругательным словом «Кычан», мол, демоны потеряют его из виду, и он станет послушным. Если ребенка называли именем великого человека, например, Манас или Чынгыз, и он начинал болеть, считалось, что это из-за кармы имени. Слишком велика она для ребенка. Тогда родители называли его по другому, зачастую ласково, а во взрослую жизнь он входил с именем, данным ему при рождении. При рождении ребенку дарили «тумар» – амулет с зашитой в него молитвой, он оберегал своего владельца всю жизнь.

По обычаю, первой пищей новорожденного являлось топленое коровье масло – «сары май», затем надевали первую рубашку. Ее шили из лоскутов белой ткани, взятой из белья у старого человека или у многодетной уважаемой старой женщины. По случаю рождения ребенка всегда дается сүйүнчү – подарок для гонца за счастливую весть, көрүндүк – подарок для матери за увиденного младенца. Спустя некоторое время проводится семейный праздник – жентек или бешик той – собирается вся многочисленная родня и выбирается имя для ребенка. Правда, в современном мире родители предпочитают давать имя ребенку сами или же прислушиваются к мнению родителей, а праздник проводят просто чтобы показать младенца. Когда ребенок начинает ходить, дается тушоо той – праздник, основной чертой которой является бег. Родственники наперегонки бегут к ребенку, ноги которого связаны лентой или бечевой, и разрезают ее. Веревка символизирует преграды, которые заставили бы его упасть, считается, что ребенок после такого праздника быстрее научится ходить и не будет падать. Мальчикам в возрасте трех, пяти или семи лет, согласно традициям делается обрезание. У девочек же переход из детства в отрочество проходил менее болезненно – в возрасте 10 лет им заплетали множество мелких косичек – до сих пор девочка носила две косы, заплетенные за ушками. Став юной, девочка должна была начать себя вести скромно и соблюдать определенный этикет.

Свадебные традиции

Родители жениха и невесты называют друг друга «куда» (сваты) и имеют подчеркнуто уважительные отношения.

У кочевых кыргызов обряд сватовства зачастую проходил уже в младенчестве – сейчас такое почти не встретишь. Так лучшие друзья могли пообещать друг другу, что если у них родятся дочь и сын, то они породнятся.

Молодой невесте при заключении брака или сватовстве надевают серьги. Многие делают нике – мусульманский брак перед богом, который проводит мулла.

Свадьба – это почти всегда нечто фееричное и требующее больших затрат. В день приезда жениха к невесте устраивается свадебный пир, называемый «кыз узатуу». Накануне девушка по обычаю прощается со всеми, устраивает девичник для сверстниц. Торжество сопровождается играми, музыкальными выступлениями. Проводы молодухи и переезд ее в аил жениха сопровождались такими обрядовыми действиями.

Перед свитой жениха протягивают аркан – его родители должны откупиться мелкими подарками. В доме невесты проходил обряд – специальная женщина открывала курджуны с подарками, некоторое время спустя родственникам невесты раздавались дорогие одежды родителям невесты и их ближайшим родственникам. Также проходила передача выкупа за невесту – калыма. У кочевых кыргызов это, как правило, был скот.

Накануне свадьбы родственницы девушки устраивали обряд «чач өрүү» – расплетали девичьи косички и заплетали женские косы. В свадебном наряде родственницы показывали невесту родителям жениха – «жүз көрүшүү», за что сопровождающие получали подарки. При проводе невесты в аил жениха существовал обычай «кыз узатуу», который сопровождался громкими плачами, причитаниями женщин – «кошок айтуу». Женщины плакали, потому что, выйдя замуж, девушка становилась как бы чужой для рода, частью чужой семьи. Вот и провожали ее как в последний путь.

По прибытии к жениху невесте переодевали головной убор – вместо «шөкүлө» на ее голову одевали «элечек» – белый тюрбан, посящение огню – «отко киргизүү», заключение брака – «нике кыюуу», смотрины невесты – «келин көрүү», назначение посажен¬ных родителей – «өкүл ата, өкүл эне» и др. В последущем у невесты возникали обычаи запрета – запрещено было называть родственников супруга по име¬нам, сидеть спиной к родственникам мужа, сидеть с протянутой ногой, резко и громко говорить, ходить с непокрытой головой, босой, нужно было избегать прямой встречи со старшими родственниками мужа и т.д. По обычаю, невестка через год посещала аил родного отца – «төркүлөө» и находилась там в течение нескольких дней или месяцев. Ее родители готовили при¬даное – «сеп», которое передавали в день свадьбы стороне жениха. В состав приданого входило все, что необходимо для жизни молодоженов: от иголки с ниткой до скота. Причем, приданое не должно было быть меньше выкупа – калыма. Калым и сеп существуют и поныне, хоть и в адаптированном виде.

Погребальные традиции

До сих пор, когда умирает кыргыз, во дворе дома ставят поминальную юрту. В зависимости от возраста покойного над юртой находится флаг определенного цвета: красный – для молодого, черный – для среднего и белый – для пожилого. В юрте с покойным могли оставаться только женщины, они садились и громко исполняли ритуальную погребальную песнь – кошок. Тем временем все родственники четко и своевременно исполняли свои функции: кто-то отвечал за оповещение, кто-то за прием и расположение гостей, кто-то за приготовление еды и т.д. Обеспечивались полный порядок и безопасность участников похоронного процесса. На похоронах обязаны были участвовать все родственники, где бы они ни находились. Это было данью уважения памяти покойного. Никакие причины не могли служить оправданием отсутствия кого-либо из близких покойного. Основное бремя расходов – «чыгым» – на похороны ложилось на близких родственников и сородичей, а также на сватов – «кудалар». Каждая группа участников привозили с собой в обязательном порядке какое-то количество скота «кошумча». В результате материальное положение семьи покойника не ухудшалось.